Te critic, deci exiști

te critic deci existi

Există o nevoie firească de a ne concentra pe ceea ce nu ne convine. Are la bază simpla și primara “păzire a pielii” în sensul că, la începuturile noastre, era esențial să vezi ce nu-ți convine pentru că ce nu-ți convenea (pe vremea când omul abia începea să meargă în poziție bipedă) te mânca la prânz. Deși între timp nu mai putem fi în meniul nimănui, principiul se păstrează și suntem mai degrabă inclinați (mai apoi chiar educați) să fim atenți la ceea ce nu ne convine. Aplicația practică pentru relațiile cu ceilalți se  numește critică. Te critic pentru că nu-mi convine.

Ne vine foarte la îndemână să criticăm și mult mai greu să vedem latura pozitivă, să lăudăm.  De vreme ce suntem criticați încă de mici, cu precizarea “eu te iubesc și îți vreau binele”, avem chiar impresia că celuilalt îi folosește la ceva.  Critica e asimilată astfel cu interesul. Te critic deci exiști. Îmi pasă.

Totuși, de câte ori te critică cineva, constant, fără să aloce timp și pentru chestiile pozitive pe care le faci, ți-o vrea el binele, dar tot ce simți tu e frustrare și – cel mai probabil – nicio inclinație să cauți alternative sau soluții.

Cel mai nociv model de critica e critica de sus în jos. Pentru că miza pentru cel criticat e mare, de vreme ce e vorba de părerea cuiva superior lui (părinte, șef).  Nocivitatea e invers proporțională cu varsta. Ajuns adult, pot raționa (cât de puțin, dar totuși) și pot decide dacă sunt criticat in mod valid sau nu. Copil fiind, n-am șansa asta. Adică voi lua de-a gata exact ce mi se spune. Îmi spui că nu sunt bun, voi crede.  Și, poate că vă sună cunoscut, dar n-o să-mi schimb părerea odată devenit adult. În marea lor majoritate, adulții de azi, fără încredere de sine, au fost “ambiționați” prin critică sau prin dezaprobare (un fel de critică mai indirectă).

Te critic, deci existi. Dar oare te ajut, sau te rănesc ?…

Sindromul “Centrul universului”

milky way small

Vestea proastă este că îl avem toți. Suntem ego-centrați, deci viața „e despre mine”, sunt „centrul universului”.  Vestea bună e că de vreme ce îl avem toți înseamnă că e omenesc, deci e normal. Haideți să vedem care sunt simptomele, cum îl recunoaștem, la ce ne folosește și unde ne încurcă.

Forma de manifestare cea mai întâlnită în viața de toate zilele este cea în care cineva face ceva iar eu cred că îmi face mie.  Adică să cred că prietena mea întârzie pentru că nu mă respectă ori pentru că nu contez prea tare pentru ea, sau că soțul meu minte pentru că nu mă respectă, sau că vecinul face gălăgie pentru că vrea să mă deranjeze. Adică, altfel spus, cred că sunt atât de important pentru ceilalți încât ei fac lucruri doar pentru mine.

La ce ne încurcă? De vreme ce eu cred că ce face celălalt e pentru mine sau mai exact împotriva mea, în loc să mă gândesc cum putem rezolva problema, mă duc direct la supărare. Variază doar intensitatea. Adică dacă doar mă enervez sau mă înfurii zdravăn.

La ce ne folosește? Îmi semnalează diferențele dintre ce mă aștept să se întâmple și ce primesc în loc. Adică e momentul la care am de evaluat dacă îmi schimb așteptările sau încerc să le comunic celuilalt.

Ei bine, ideea e că fiecare dintre noi facem ce facem pentru noi, nu pentru alții. Deci dacă eu întârzii regulat asta înseamnă (de cele mai multe ori) că sunt praf la gestionarea timpului și nu că vreau să-mi ingrijorez mama. Ori că, dacă vecinul dă o petrecere o face pentru că vrea să se distreze și, sigur, că îi lipsește educația firească statului la bloc dar scopul lui nu e să nu dorm eu. La fel, dacă mă minte copilul probabil că face asta nu din lipsă de respect, ci doar de frica represaliilor pe care le estimează ca venind cu adevărul. Odată ce mă scot pe mine din centrul universului, am avantajul că mă văd pe mine, dar nu numai atăt. Ceilalți devin și ei vizibili pentru mine. Îi văd, deci am o șansă să înțeleg cum pot contribui la rezolvarea  aspectului care mă deranjează.

Principiul de bază este că, măcar din când în când, e chiar util să conștientizez că nu sunt centrul universului și lumea nu se învârte în jurul meu. Mai are și-altă treabă.

Este dragostea garanția unei relații de lungă durată?

dragostea nu e de ajuns
O să încep prin a declara că, în ciuda a ceea ce credem la prima tinerețe, o relație de lungă durată e mai degrabă o chestiune de management. Pentru că da, dragostea nu e de ajuns. Ai nevoie de multă îndemânare relațională pentru a putea gestiona o relație timp de zece sau douăzeci de ani. Știu că nu asta vedem în filmele romantice, dar gândiți-vă că actorii nu stau împreună decât cât durează filmările.

Chiar dacă dragostea „nu ține de foame” ea are totuși un mare rol în cadrul unei relații. Este resursa necesară și esențială atunci când relația intră în criză. Dacă există, atunci voi fi dispus să lupt și să încerc să refac ceea ce s-a deteriorat. Deci, da, dragostea salvează dar nu este suficientă pentru a întreține viața de zi cu zi a unei relații.

Viața în doi, ca orice lucru mare, se compune din lucruri mici. Atunci când doi oameni își încep viața împreună au de făcut din două vieți separate una comună. Și asta se lasă, de regulă, cu dureri de ambele părți. Asta se întâmplă pentru că suntem diferiți, avem obiceuri diferite, avem credințe diferite. Fără să decad din drepturi importanța idealurilor și a ideilor filozofice, în viața împreună o discuție despre Socrate sau politică tinde să fie mai puțin deranjantă și mai rară decât cea despre poziția capacului de toaletă sau a dezordinii din dulap.

Ideea este că din doi oameni ce vin din două familii diferite urmează a se naște o entitate nouă – familia reprezentată de cei doi. Care urmează să își adope propriile reguli, credințe și obiceuri. Ca orice naștere ce se respectă, procesul are și dureri și hopuri. Iar pentru gestionarea eficientă a procesului ai nevoie de comunicare pentru a înțelege ce anume ai de negociat.

Poți să iubești din tot adâncul sufletului dar, dacă nu te regăsești în felul în care se setează regulile vieții tale în doi, devii profund nefericit. Și poate că dragostea salvează o relație dar nu o poate învăta să funcționeze eficient.

Pare o veste proastă? Nu este. Comunicarea și negocierea se învață. E vorba de puțină muncă. Aici ajută dragostea. La disponibilitatea de a face relația să meargă.

Confortul sau de ce nu dăm vrabia din mână pe cioara de pe gard

cioara

Printre ingredientele care s-au combinat magic în așa fel încât să devenim ființe umane s-a strecurat și unul care ne dă mult de furcă.  Confortul. Dacă ce suntem în stare să facem pentru un fotoliu confortabil nu e așa de distractiv, haideți să ne gândim ce suntem în stare să facem pentru a ne păstra zona de confort în relațiile cu ceilalți sau în relație cu propria noastră existență.

Pentru că – da – deși dorința face să pară mai mare cioara de pe gardul existenței mele, confortul compensează și îmi șoptește că vrabia mea, oricât de mică și de zgribulită, e vrabia pe care o cunosc de-o viață, e sigură, e cunoscută.

Orice schimbare se lasă cu lipsă de informație. Iar lipsa de informație se lasă cu lipsă de confort. Nesiguranța este  înalt inconfortabilă, un fel de stat pe cactus existențial.  În sensul că o fi cioara în chestiune mai mare dar nu știu câte pene are, ce–ascunse obiceiuri posedă sau cât va sta pe gardul existenței mele. Și uite așa, deși mă plâng constant că vrabia nu e deloc ce mi-aș dori, decât să îmi asum efortul inconfortabil al nesiguranței mă uit din nou la ea, constat că are o mare calitate – e cunoscută, îmi spun că sunt prudent și înțelept și că învăț din viața nefericită a celor ce-au rămas cu mâna goală.

Să nu mă înțelegeți greșit. Nu zic că vrabia nu-i bună.  E chiar ce-mi trebuie dacă sunt mulțumit. E cazul însă să consider cioara dacă mă uit la gardul existenței mele și nu-mi place ce văd.

Avem două emisfere, ce facem cu ele?

BrainPovestea biblică spune că o parte din omenire nu s-a mai înțeles cu restul din cauza babiloniei cauzată de limbaj. Eu îmi permit să spun că nu limbajul e problema noastră. Eu cred că ce ne-a încurcat a fost momentul în care ne-am trezit cu doua emisefere. Nu la planetă ci la cap.

Să mă explic. Legenda (zic asta doar pentru un pic de romanțare a științei)  spune că fiecare dintre emisfere  se ocupă cu precădere de ceva. Dreapta e cea cu sentimente, emoții și imaginație iar stânga e ceva mai realistă adică se ocupă de geometria în spațiu și orientarea individului (atât în spațiu cât și în viața proprie) și pusul lucrurilor cap la cap (adică gândirea logică). Ca moștenire de pe vremea când omenirea era la începutul ei, bărbații au primit ceva mai multă înclinație pentru lucrurile practice (vezi orientare pe hartă, gândire în spațiu, cautare de soluții și rezolvare de probleme). Femeile au moștenit mai multă abilitate pentru gândirea intuitivă (doar trebuie să se descurce fără de vorbe cu misterul numit nou-născut), mai multă sensibilitate și înțelegere emotională. Se înțelege că fiecare dintre tabere poate face orice își propune, doar că există „specializări” și „preferințe”.

Dincolo de vechile discuții despre cine se pricepe la ce anume, eu cred că e important să înțelegem cum funcționează procesul general și cum se aplică la funcționarea relațiilor dintre oameni. Avem deci două emisfere. Întotdeauna funcționarea uneia dintre ele va fi predominantă. Așa încât eu pot transmite predominant emoție sau conținut.  Adică, dacă mă enervez și ridic tonul comunic o emoție, iar cel de lângă mine chiar asta va recepționa. Emoție, nu informație. Deci ceea ce simt, nu ceea ce spun.

Poate că asta vă explică de ce atunci când ne certăm nivelul logic și „intelectual” al discuțiilor scade iar celălalt răspunde tot cu emoție. Sau, pentru că tot se potrivește cu sărbătoarea lunii februarie,  ce se întâmplă atunci când ne îndrăgostim.

Practic e important să înțeleg că dacă am nevoie să ajung la o decizie de calitate sau dacă vreau ca partenerul de conversație să înțeleagă logic cum mi-aș dori eu să rezolv ceva, e bine să fac asta atunci când îmi pot gestiona emoțiile eficient.  La fel, dacă vreau să comunic ce nu-mi convine și ce vreau să se schimbe, ar fi mai realist să fie informații cu sens.

Dacă însă vreau să-l fac să simtă că îl iubesc sau că m-a întristat, atunci comunicarea emoțiilor mele e ceea ce ajută. Știm toți că un „te iubesc” sau un „te urăsc” au valoare doar însoțite de emoția corectă.

Odată ce am înțeles cum fucționează, e doar o chestiune de alegere. Deci, ce vreau să comunic? Emoție sau informație?

Ce face un om spune ceva despre el, nu despre mine

ce face un om

Afirmația din titlu este, pentru mine, un principiu prin care abordez propria realitate și – pe cât posibil – pe a celorlalți.

Aș începe prin a o ilustra printr-un exemplu clasic. Să zicem că aflu că cel mai bun prieten sau, mai rău, partenerul de viață m-a mințit. Într-o atare împrejurare, de cele mai multe ori, concluzionez că nu mă mă respectă sau nu mă iubește. Dar oare, când eu am făcut același lucru (și cine crede că n-a mințit vreodată și are mai mult de 10 ani ca vârstă, să mă sune pentru programare !..) – revin – de ce am făcut asta?… Pentru că aveam vreo problemă cu respectul sau iubirea pentru cineva?… Sau pentru că îmi era teamă de consecințele pe care le-ar putea aduce spusul adevărului?… Din experiența mea, a doua variantă e cea valabilă. Deci, când omul minte sau face orice altceva, asta are legatură cu el și cu propriile lui probleme.

Si poate că întrebați acum la ce ajută toată dezbaterea? Odată ce înțeleg că omul care îmi taie calea în trafic sau se așează în fața mașinii mele la semafor face o declarație despre graba lui sau despre nivelul personal de înțelegere și educație și că nu are legătură cu mine sau respectul lui față de mine, se întâmplă o schimbare majoră. Aceea că pot înțelege că nu de mine este vorba ci de modul în care omul a învățat să procedeze.

La fel, când șeful îmi arunca lucrările pe jos, asta nu spune despre mine că sunt prost, ci spune despre el că e total nepregătit să fie șef.

Pe scurt, ideea este că noi acționăm spre rezolvarea propriilor probleme. Deci dacă țip la cineva nu fac asta pentru el ci pentru mine. Adică nu fac asta pentru că nu-l respect sau nu-l iubesc ci pentru că mi-e poate frică să simt că nu sunt ascultată.

Ce face un om spune ceva despre el, nu despre mine. Iar ce fac eu spune povestea mea.

Mie nu-mi convine, cine e responsabil?

mie nu-mi convine

Hai să începem prin a defini responsabilul (și despre asta, despre cum definim concepte – promit să scriu). Să revenim. Fie responsabilul de bloc sau alt model, e vorba despre cine alege să-și asume gestionarea unui proces. De la spălatul vaselor și până la plecat pe Marte, e necesar ca cineva să își asume responsabilitatea. Adică, vorbim despre momentul în care eu decid că e problema mea și că e treaba mea s-o rezolv. Acum să ne gândim la întrebarea cheie: Cât de bine ne pricepem să estimăm când suntem responsabili și când nu?

Eu cred că majoritatea dintre noi am intrat în clenciuri fie pentru că nu am recunoscut propria responsabilitate fie pentru că ne-am asumat responsabilități care, real, nu erau ale noastre. Și – nu întâmplător – nu importanța procesului contează musai ci, mai ales, frecvența lui (din fericire sau nu, spălăm vase mai des decât mergem pe Marte).

Să aplicăm această constatare la relații. Să presupunem că eu vreau să spun ceva cuiva. De vreme ce eu vreau să comunic și pentru mine e important ce am de spus, e responsabilitatea mea să mă asigur că ce transmit este corect și că verific dacă omul a înteles exact ce-i spun. Și asta se aplică de la stabilirea unei înâlniri la Mall (cu punctul de reper, ziua și ora corect transmise și verificate) până la alte lucruri mai de suflet (și implicit mai incomod de spus).

Și cred că toți aveți un zâmbet dacă v-ați amintit de intâlnirile la Mall lăsate cu neînțelegeri – pană la urma, ați ratat doar filmul. E însă, câteodată cel puțin, cu mult mai dureros să-ți amintești de neînțelegerile de suflet care încheie o relație sau lasă urme dureroase și adânci.

Există o tendință (foarte omenească): din ce un lucru mă deranjează mai tare (deci nu-mi convine și e personal), de asta va fi mai incomod de împărtășit și, deci, voi tinde să las lucrurile vagi. Gradul de „abureală” tinde să fie direct proporțional cu lipsa de confort ce este atașată mesajului pe care îl transmit. Problema este că, dacă las responsabilitatea înțelegerii la partenerul meu de conversație (vezi viață), el o să înțeleagă ce vrea el. Și asta, în general, nu are mare legătură cu ce vreau eu să spun.

Un mesaj corect conține: ce înseamnă pentru mine ceea ce vreau sau ceea ce nu-mi convine, cum mi-aș dori să procedeze interlocutorul meu și ce anume implicații sunt pentru mine, dacă nu se întâmplă. E tot responsabilitatea mea să verific dacă omul a înțeles corect. De abia apoi pot preda responsabilitatea, iar partenerul meu devine responsabil pentru ce va face ca răspuns.

Regula asumării responsabilității spune cam așa: Când mie nu-mi convine ceva, sunt responsabil să fac acest lucru cunoscut și să verific dacă mesajul a ajuns corect. Degeaba pasez pisica către partener sub forma cunoscută drept „i-am dat de înțeles”.

Workshop de învățare paradoxală

worshop de învățare paradoxală
Suntem educați de mici să știm exact ce putem face cu ce avem. Eu te invit să înveți ce poți face cu ce nu ai. Restricționarea uneia dintre abilități ne pune în situația de a porni motoarele interne de căutare a unei soluții de compensare a pierderii.  Acest lucru este demonstrat de faptul că pierderea văzului, de exemplu, are ca efect ascuțirea celorlalte simțuri și implicit schimbarea modului în care percepem lumea. Îți ofer oportunitatea de a câștiga permanent cu o pierdere temporară.

Iată cam ce se întâmplă.

Ce pierzi:  informația vizuală, pentru o oră.

Ce câștigi:
– 4 ore de experiență inedită – învătare paradoxală
– Conștientizarea unora dintre  tiparele prin care vezi realitatea
– Înțelegerea modului în care îți poți mobiliza eficient resursele atunci când ai nevoie de ele
– Creșterea eficienței comunicării tale verbale

Cum se întâmplă:
Îți petreci o oră în întuneric complet, împreună cu ceilalți participanți. Apoi, descoperim împreună ce a însemnat experiența pentru fiecare dintre noi.

Unde și când?
La Van Gogh Grand Cafe , Vineri, 21 Februarie, 10:00 – 14:00

Cât costă: 150 Ron/persoană

Cum participi?
inscrieri@mirunastanculescu.ro
0744 831 761

Vorba goală

conversatie

Propun ca astăzi să vedem care e mecanismul prin care, de cele mai multe ori, nu spunem nimic deși credem că spunem ceva.

Să ne imaginăm o scenă. Ea vine acasă, el se uită la televizor. Nu se ridică și continuă să fie interesat de știri, să zicem. Ea spune: „Iar te uiți la televizor!!!! Nu-ți pasă de mine!!!”.  El protestează și, cu puțină baftă, se iscă cearta.

Suntem educați să spunem ce vedem, nu ce simțim. Asta în ciuda faptului că nu ceea ce văd mă deranjează ci ceea ce simt despre ce văd îmi dă de furcă. Și să reluăm… Ea intră și, în loc să furnizeze informația pe care el n-o are, adică felul în care interpretează ea faptul că nu primește atenție, îi spune ceea ce el știe – privește la televizor. Pe urmă îi spune și ce simte el (nu-ți pasă), deși asta e, în fapt, ce crede ea.

Să îi spui omului ce face el e inutil. În cele mai multe dintre cazuri știe și singur ce face.  La fel, să-i spui tu ce gîndește el e nu doar inutil ci chiar riscant. Chiar dacă nimerești corect probabil n-o să recunoască, iar dacă nu, se va simți jignit.

Si-atunci nu e mai simplu să spun direct ce simt sau ce înseamnă pentru mine ce face omul? Pentru că am o veste proastă. Tot ceea ce știm cu siguranță e ceea ce gândim sau simțim noi.  E deci util să îi spun omului de langă mine ce nu știe. Comunicarea eficientă se învață iar vorba goală se poate îmbrăca în sensul care îi vine bine și care îl face pe celălalt să înțeleagă despre ce vorbim de fapt.