Realitatea (mea) obiectivă

reality-illusion

Realitatea (mea) obiectivă sau luarea realității în posesie, așa îmi place mie să numesc procesul prin care subiectivul meu devine obiectivul tuturor. Suntem cea mai importantă și cea mai apropiată persoană din viața noastră. Singura care știe ce vrem și cum ajungem la ce vrem. Adică suntem egocentrați. E doar firesc să facem următorul pas și să supunem realitatea propriilor noastre reguli.

Probabil că vă amintiți de ultima dată când ați crezut sau chiar, mai bine, afirmat că sunteți obiectivi…  Ei bine, eu aș zice să vă mai gândiți odată. Și, oricare ar fi fost împrejurarea în care credeți că ați fost obiectivi, să reluați povestea în minte și să readuceți motivele pentru care afirmați că ați fost obiectivi. Apoi, să luați o foaie de hârtie pe care sa alocati trei coloane: ”am crezut / am bănuit / am intuit”, ”am văzut / am auzit” și ultima: ”era normal să / trebuia să”.  Și-acum și rezultatul muncii: doar cele din coloana ”am văzut / am auzit” sunt obiective, restul sunt subiective. De ce?… Pentru că dacă „eu cred”, „bănuiesc” sau ”intuiesc” se bazează pe criterii din realitatea mea proprie, deci subiectivă. „Trebuia să” sau „e normal să” are la baza principiile după care eu mă ghidez și, chiar dacă respectivele principii reflectă părerea societății sau a grupului în care eu trăiesc, sunt tot subiective adică aparțin unui grup (mai mare sau mai mic, dar tot grup). Doar ceea ce văd sau aud face parte din realitatea obiectivă adică aproximativ ceea ce ar înregistra o cameră de luat vederi.

Procesul e benefic pentru că ne ajută să ne ducem visele la capăt în ciuda faptului că poate realitatea obiectivă de moment ne-ar spune că e imposibil. Orice record olimpic sau invenție ne dovedește asta. Progresul pe asta se bazează, pe capacitatea de a decădea din drepturi realitatea obiectivă cunoscută și ridicarea noii credințe sau științe știute doar de mine (deci subiective) la rang de realitate obiectivă în devenire. Procesul decurge tot la fel chiar dacă nu inventez nimic mai mult decăt propria mea viața – visez adică…

Dar pentru că e doar firesc ca tot ce ajută să creeze și probleme, luarea realității în posesie nu mai ajută deloc când vine vorba de relațiile dintre noi. Într-o relație intră în joc două realități la fel de subiective. A mea și-a ta. Eu cred că, tu ar trebui să, e normal ca tu să, eu intuiesc că tu…. vă sună probabil cunoscut.

Realitatea obiectivă este reprezentată de ce văd sau aud (stau cu tine de vorbă, tu te încrunți, tu ridici tonul). Realitatea subiectivă începe odată cu interpretarea a ceea ce eu văd sau aud (tu stai cu mine de vorbă deci îți pasă de mine, tu te încrunți deci te-ai supărat, tu ridici tonul deci ai ceva împotriva mea).  De cele mai multe ori uităm că o realitate subiectivă e doar ceea ce e, adică părerea mea despre situație, și că, în consecință, ar fi util să o aduc la rang de realitate obiectivă doar după o verificare. Adică după ce confirm cu partenerul de relație că presupunerile mele sunt corecte.

Există un principiu simplu. Realitatea (mea) obiectivă, adică ceea ce eu cred, simt sau intuiesc nu are nici o obligație să fie o realitate obiectivă. Am deci nevoie să verific prin ceea ce aud sau văd. Și dacă nu am confirmarea realității obiecitve, să înteleg că este doar o perspectivă. A mea, ce-i drept, dar doar o perspectivă subiectivă.

Adevăr sau minciună, aceasta-i întrebarea…

Lies-and-Truth

(fotografia: http://www.jamesaltucher.com)

Toți mințim. Indiferent de profilul moral sau de părerea pe care o avem despre minciună – mințim. Iar asta înseamnă, probabil, că nu vorbim de viciu sau proastă creștere ci de necesitate.

Și totuși minciuna este unul dintre conceptele puse pe lista neagră încă din copilărie. Probabil că puteți aduce din memorie tirada moralizatoare declanșată de primele minciuni ale copilăriei. Sunt sigur că știți prea bine care sunt motivele pentru care nu ar trebui să mințiți si pentru care onestitatea este de prețuit.

Totuși, pentru că unul dintre principiile mele de bază spune că nu există lucru rău sau bun ci doar împrejurări în care un lucru este rău sau bun, hai să vedem care pot fi împrejurările în care minciuna e un lucru bun.

În primul rând, minciuna e o metodă de adaptare socială și, chiar mai mult, una de păstrare a grupurilor sociale.  Ne oprește de la a ne răni sau insulta unii pe ceilalți și, implicit, ajută la limitarea agresivității. Dacă nu credeți, o să vă rog să mergeți într-o plimbare pe Magheru și să le spuneți tuturor ce credeți, cinstit și fără nici urmă de minciună, despre cum sunt îmbrăcați.

Minciuna are rol de ajutor. Să protejezi un om nevinovat sau abuzat  printr-o minciună care să-i asigure distanța față de abuzator e, cred, un lucru bun. Să nu spui cuiva, aflat într-o situație critică tot adevărul odată, îi poate da timpul necesar să-și tragă sufletul și să devină astfel mai pregătit să-i facă față.

Efectul placebo este posibil doar prin minciună. Asta nu îl scutește însă să fie un lucru pozitiv.

Minciuna te poate proteja. Să declari că ești stelist în mijlocul galeriei dinamoviste, sau invers, îți supune pielea unor urmări serioase.

Nu spun că nu există și variante de minciună care sunt distructive. Dacă mint pentru scopul ascuns de a obține un profit sau de a face rău cuiva, dacă ascund informații pentru beneficiul propriu sau dacă lansez zvonuri din răzbunare sau invidie atunci e clar că ceea ce fac nu poate fi un lucru pozitiv.

Dar asta ne duce către adevărul faptului că nu minciuna e problema ci intenția din spatele ei. Imprejurările adică. Și asta mai înseamnă că nici adevărul nu poate fi mânuit fără pericol și urmări. Și poate sunt situații în care o minciună e mai morală și mai umană decât un adevăr spus integral și direct.  Adică, altfel spus, oricare dintre noi vrem adevărul. Dar nu TOT adevărul.

Găsesc scuze, sau ascund probleme?…

problems

(fotografia lisasteingold.files.wordpress.com)

Scuzele sunt probabil singurele lucruri de pe lumea asta pe care le poți găsi deși n-au fost pierdute în prealabil.  Dincolo de umor și de jocul de cuvinte, găsitul de scuze pentru propria persoana sau pentru alții e un proces comun, uman.

Începem cu găsitul de scuze pentru uz extern (adică pentru ceilalți). Ajută la iertare pentru că, oarecum firesc, îți vine mai ușor să treci cu vederea ceea ce poți scuza.   De regulă, procesul presupune și externalizarea responsabilității.  Adică persoana în chestiune e depășită de împrejurări anume. Lucru corect, de altfel, pentru că s-a demonstrat că, a fi moral sau cumsecade, depinde și de circumstanțe. (de unde și „Efectul Lucifer”). Până la urma, circumstanțele atenuante sunt și motive legale de micșorare a responsabilității. E foarte de folos să poți ierta sau măcar înțelege că sunt situații în care e doar uman să greșești sau să nu poți face fața.

Modelul pentru uz intern (adică găsitul de scuze pentru propria persoană) funcționează similar. De data asta însă  mă ajută să nu îmi afectez stima de sine. Cu siguranță e un lucru bun să pot externaliza responsabilitatea atunci cănd, fie n-a depins de mine, fie situația a fost prea complicată sau prea nouă pentru mine. Găsitul de scuze intern face gălușca inevitabilă a greșelii mult mai ușor de înghițit.

Când se transformă găsitul de scuze în ascunderea problemei?…  O vorbă spune că e util să nu greșești de două ori la fel. Deci, când se întâmplă repetat același lucru, iar tu perseverezi în a produce scuze asta înseamnă, de regulă, ascunderea problemei. Una ar fi – să zicem – să nu ajung la timp ocazional, iar alta să întârzii regulat. La fel, dacă cineva face ceva ce mă rănește, pot găsi scuze dar dacă se repetă – deși am discutat – atunci găsitul de scuze ascunde o problemă (a mea, a celuilalt sau a relației).

De multe ori, e mai comod să cauți scuze decât să vezi că ai probleme. Scuza dă dreptul la speranța rezolvării de la sine. Problema vine cu disconfortul imperfecțiunii relației sau propriei persoane și cu nevoia de a căuta soluții.  Dacă-ți dorești să ierți, găsește scuze. Dacă-ți dorești schimbare, pare că unica soluție rămîne să ai probleme. Și să găsești soluții.

Sindromul “Centrul universului”

milky way small

Vestea proastă este că îl avem toți. Suntem ego-centrați, deci viața „e despre mine”, sunt „centrul universului”.  Vestea bună e că de vreme ce îl avem toți înseamnă că e omenesc, deci e normal. Haideți să vedem care sunt simptomele, cum îl recunoaștem, la ce ne folosește și unde ne încurcă.

Forma de manifestare cea mai întâlnită în viața de toate zilele este cea în care cineva face ceva iar eu cred că îmi face mie.  Adică să cred că prietena mea întârzie pentru că nu mă respectă ori pentru că nu contez prea tare pentru ea, sau că soțul meu minte pentru că nu mă respectă, sau că vecinul face gălăgie pentru că vrea să mă deranjeze. Adică, altfel spus, cred că sunt atât de important pentru ceilalți încât ei fac lucruri doar pentru mine.

La ce ne încurcă? De vreme ce eu cred că ce face celălalt e pentru mine sau mai exact împotriva mea, în loc să mă gândesc cum putem rezolva problema, mă duc direct la supărare. Variază doar intensitatea. Adică dacă doar mă enervez sau mă înfurii zdravăn.

La ce ne folosește? Îmi semnalează diferențele dintre ce mă aștept să se întâmple și ce primesc în loc. Adică e momentul la care am de evaluat dacă îmi schimb așteptările sau încerc să le comunic celuilalt.

Ei bine, ideea e că fiecare dintre noi facem ce facem pentru noi, nu pentru alții. Deci dacă eu întârzii regulat asta înseamnă (de cele mai multe ori) că sunt praf la gestionarea timpului și nu că vreau să-mi ingrijorez mama. Ori că, dacă vecinul dă o petrecere o face pentru că vrea să se distreze și, sigur, că îi lipsește educația firească statului la bloc dar scopul lui nu e să nu dorm eu. La fel, dacă mă minte copilul probabil că face asta nu din lipsă de respect, ci doar de frica represaliilor pe care le estimează ca venind cu adevărul. Odată ce mă scot pe mine din centrul universului, am avantajul că mă văd pe mine, dar nu numai atăt. Ceilalți devin și ei vizibili pentru mine. Îi văd, deci am o șansă să înțeleg cum pot contribui la rezolvarea  aspectului care mă deranjează.

Principiul de bază este că, măcar din când în când, e chiar util să conștientizez că nu sunt centrul universului și lumea nu se învârte în jurul meu. Mai are și-altă treabă.

5 motive pentru care e bine să greșesc

dat in bara

Ne petrecem o parte din viață evitând să facem greșeli. Sau imaginând scenarii care să facă posibilă viața fără de greșeală. Suntem educați să credem că verbul fatidic „a greși” ne face de rușine, ne pune pe lista neagră, ne trimite în iad.  Și, pentru că luăm de bune toate astea, ne temem să luăm decizii sau îi batem în cuie simbolice pe cei care greșesc pentru că, prin ei, vedem propriul potențial de dat în bară.

Eu îmi voi permite astăzi să vă arăt de ce greșeala spune de bine despre mine.

  1. Greșesc deci exist.  Numai cine nu trăiește nu greșește. Deci, dacă în ultimele șase luni nu am făcut nicio greșeală, pesemne că nu mai respir.
  2. Greșesc deci sunt deștept. Nimeni nu e deștept toată ziua, iar înțelegerea funcționează prin comparație. Dacă nu am fost prost în viața mea, de unde știu că sunt deștept?
  3. Greșesc deci sunt responsabil. Nu lăsa pe mâine ce poți greși azi. Este statistic imposibil să nu greșesc.  Astfel că, de vreme ce oricum o să se întâmple, mai bine acum decât altădată.
  4. Greșesc deci voi deveni un mare înțelept. Marea înțelepciune se află în greșeli. De asta suntem înțelepți la bătrânețe, pentru că greșim, nu de la reumatism.
  5. Greșesc deci sunt diferit. Orice ai face nu poți trece prin viața mulțumind pe toată lumea. Oamenii sunt diferiți. De multe ori e complicat să înțeleg ce e bine pentru mine deci e probabil imposibil să știu non-stop ce e greșit pentru alții.

În consecință, îți propun ca data viitoare când greșești să vezi ce ai de invățat din asta. Nu de alta, dar să încerci și să o dai în bară e drumul către progres. Eșecul seamană izbitor de mult cu non-acțiunea.

Confortul sau de ce nu dăm vrabia din mână pe cioara de pe gard

cioara

Printre ingredientele care s-au combinat magic în așa fel încât să devenim ființe umane s-a strecurat și unul care ne dă mult de furcă.  Confortul. Dacă ce suntem în stare să facem pentru un fotoliu confortabil nu e așa de distractiv, haideți să ne gândim ce suntem în stare să facem pentru a ne păstra zona de confort în relațiile cu ceilalți sau în relație cu propria noastră existență.

Pentru că – da – deși dorința face să pară mai mare cioara de pe gardul existenței mele, confortul compensează și îmi șoptește că vrabia mea, oricât de mică și de zgribulită, e vrabia pe care o cunosc de-o viață, e sigură, e cunoscută.

Orice schimbare se lasă cu lipsă de informație. Iar lipsa de informație se lasă cu lipsă de confort. Nesiguranța este  înalt inconfortabilă, un fel de stat pe cactus existențial.  În sensul că o fi cioara în chestiune mai mare dar nu știu câte pene are, ce–ascunse obiceiuri posedă sau cât va sta pe gardul existenței mele. Și uite așa, deși mă plâng constant că vrabia nu e deloc ce mi-aș dori, decât să îmi asum efortul inconfortabil al nesiguranței mă uit din nou la ea, constat că are o mare calitate – e cunoscută, îmi spun că sunt prudent și înțelept și că învăț din viața nefericită a celor ce-au rămas cu mâna goală.

Să nu mă înțelegeți greșit. Nu zic că vrabia nu-i bună.  E chiar ce-mi trebuie dacă sunt mulțumit. E cazul însă să consider cioara dacă mă uit la gardul existenței mele și nu-mi place ce văd.

Avem două emisfere, ce facem cu ele?

BrainPovestea biblică spune că o parte din omenire nu s-a mai înțeles cu restul din cauza babiloniei cauzată de limbaj. Eu îmi permit să spun că nu limbajul e problema noastră. Eu cred că ce ne-a încurcat a fost momentul în care ne-am trezit cu doua emisefere. Nu la planetă ci la cap.

Să mă explic. Legenda (zic asta doar pentru un pic de romanțare a științei)  spune că fiecare dintre emisfere  se ocupă cu precădere de ceva. Dreapta e cea cu sentimente, emoții și imaginație iar stânga e ceva mai realistă adică se ocupă de geometria în spațiu și orientarea individului (atât în spațiu cât și în viața proprie) și pusul lucrurilor cap la cap (adică gândirea logică). Ca moștenire de pe vremea când omenirea era la începutul ei, bărbații au primit ceva mai multă înclinație pentru lucrurile practice (vezi orientare pe hartă, gândire în spațiu, cautare de soluții și rezolvare de probleme). Femeile au moștenit mai multă abilitate pentru gândirea intuitivă (doar trebuie să se descurce fără de vorbe cu misterul numit nou-născut), mai multă sensibilitate și înțelegere emotională. Se înțelege că fiecare dintre tabere poate face orice își propune, doar că există „specializări” și „preferințe”.

Dincolo de vechile discuții despre cine se pricepe la ce anume, eu cred că e important să înțelegem cum funcționează procesul general și cum se aplică la funcționarea relațiilor dintre oameni. Avem deci două emisfere. Întotdeauna funcționarea uneia dintre ele va fi predominantă. Așa încât eu pot transmite predominant emoție sau conținut.  Adică, dacă mă enervez și ridic tonul comunic o emoție, iar cel de lângă mine chiar asta va recepționa. Emoție, nu informație. Deci ceea ce simt, nu ceea ce spun.

Poate că asta vă explică de ce atunci când ne certăm nivelul logic și „intelectual” al discuțiilor scade iar celălalt răspunde tot cu emoție. Sau, pentru că tot se potrivește cu sărbătoarea lunii februarie,  ce se întâmplă atunci când ne îndrăgostim.

Practic e important să înțeleg că dacă am nevoie să ajung la o decizie de calitate sau dacă vreau ca partenerul de conversație să înțeleagă logic cum mi-aș dori eu să rezolv ceva, e bine să fac asta atunci când îmi pot gestiona emoțiile eficient.  La fel, dacă vreau să comunic ce nu-mi convine și ce vreau să se schimbe, ar fi mai realist să fie informații cu sens.

Dacă însă vreau să-l fac să simtă că îl iubesc sau că m-a întristat, atunci comunicarea emoțiilor mele e ceea ce ajută. Știm toți că un „te iubesc” sau un „te urăsc” au valoare doar însoțite de emoția corectă.

Odată ce am înțeles cum fucționează, e doar o chestiune de alegere. Deci, ce vreau să comunic? Emoție sau informație?

Cafeaua de duminică

carte
Eu cred în “mă distrez, deci învăt” și mai cred că lucrurile importante sau interesante nu sunt neapărat academice sau complicate. Cafeaua de duminică este asezonată cu o gluma, o temă de dezvoltare personală, o recomandare de film și una de carte. Mă strădui să le grupez în jurul unei teme și să impărtășesc în câteva cuvinte ce au adus pentru mine în incursiunile mele spre autocunoaștere.

Iată recomandarea pentru film de azi. Dacă vă sună bine, vă puteți abona la newsletter și veți primi “Cafeaua de duminică” în fiecare duminică.

“The Final Cut (Memorie finală) (2004)
Un film cu Robin Williams cere, aproape întotdeauna, o seară liniștită și, după vizionare, un pic de timp pentru a așeza în biblioteca ta internă ce ai văzut. Așa e și de data asta…

N-o să vă spun din firul epic mare lucru. Vă las plăcerea. Dar m-aș opri la ceea ce mi-a cerut timp de gândire mie si m-a făcut să reiau filmul de la capăt. Ideea este că devine posibil, undeva în viitor, să implantezi un cip în capul omului, care să memoreze toate amintirile până la moarte. Informațiile astfel obținute se puneau cap la cap într-un soi de memorial odată cu plecarea omului din viață. Filmul cu pricina era vizonat de familie și prieteni.

Prima întrebare care a venit rapid și-a fost: “hmmm … oare câte din lucrurile făcute de mine până acum ar mai fi fost făcute de mă uitam la posibilitatea ca lumea să le știe? E drept, când mor… Dar totuși…” Aceeași întrebare o fi avut-o si scenaristul pentru că, odată cu cipul, în film apare si editorul de imagine – adică cel ce urma să facă acceptabil filmul vieții omului și să taie cadrele mai greu de digerat pentru familie și prieteni.

Și asta mi-a adus aminte de cât de puțin știm despre ceilalți și, implicit cât de puțin lăsăm să se știe despre noi. Pentru că, după cum zicea un mare om, pentru fiecare dintre noi e mult mai simplu să luptăm pentru principii decât să trăim după ele.

Așa încât, editorul de imagine și viața lui din film sunt ilustrarea axiomei că nimeni nu vrea să afle tot adevărul.

După film m-am străduit să fac o listă cu ce n-aș fi făcut de aveam parte de cip. M-am străduit o vreme și apoi am luat decizia că baza rămâne în editorul de imagine. Pentru că altfel scoteam din viața mea cam mult din ceea ce m-a făcut să fiu ceea ce sunt.

Mie nu-mi convine, cine e responsabil?

mie nu-mi convine

Hai să începem prin a defini responsabilul (și despre asta, despre cum definim concepte – promit să scriu). Să revenim. Fie responsabilul de bloc sau alt model, e vorba despre cine alege să-și asume gestionarea unui proces. De la spălatul vaselor și până la plecat pe Marte, e necesar ca cineva să își asume responsabilitatea. Adică, vorbim despre momentul în care eu decid că e problema mea și că e treaba mea s-o rezolv. Acum să ne gândim la întrebarea cheie: Cât de bine ne pricepem să estimăm când suntem responsabili și când nu?

Eu cred că majoritatea dintre noi am intrat în clenciuri fie pentru că nu am recunoscut propria responsabilitate fie pentru că ne-am asumat responsabilități care, real, nu erau ale noastre. Și – nu întâmplător – nu importanța procesului contează musai ci, mai ales, frecvența lui (din fericire sau nu, spălăm vase mai des decât mergem pe Marte).

Să aplicăm această constatare la relații. Să presupunem că eu vreau să spun ceva cuiva. De vreme ce eu vreau să comunic și pentru mine e important ce am de spus, e responsabilitatea mea să mă asigur că ce transmit este corect și că verific dacă omul a înteles exact ce-i spun. Și asta se aplică de la stabilirea unei înâlniri la Mall (cu punctul de reper, ziua și ora corect transmise și verificate) până la alte lucruri mai de suflet (și implicit mai incomod de spus).

Și cred că toți aveți un zâmbet dacă v-ați amintit de intâlnirile la Mall lăsate cu neînțelegeri – pană la urma, ați ratat doar filmul. E însă, câteodată cel puțin, cu mult mai dureros să-ți amintești de neînțelegerile de suflet care încheie o relație sau lasă urme dureroase și adânci.

Există o tendință (foarte omenească): din ce un lucru mă deranjează mai tare (deci nu-mi convine și e personal), de asta va fi mai incomod de împărtășit și, deci, voi tinde să las lucrurile vagi. Gradul de „abureală” tinde să fie direct proporțional cu lipsa de confort ce este atașată mesajului pe care îl transmit. Problema este că, dacă las responsabilitatea înțelegerii la partenerul meu de conversație (vezi viață), el o să înțeleagă ce vrea el. Și asta, în general, nu are mare legătură cu ce vreau eu să spun.

Un mesaj corect conține: ce înseamnă pentru mine ceea ce vreau sau ceea ce nu-mi convine, cum mi-aș dori să procedeze interlocutorul meu și ce anume implicații sunt pentru mine, dacă nu se întâmplă. E tot responsabilitatea mea să verific dacă omul a înțeles corect. De abia apoi pot preda responsabilitatea, iar partenerul meu devine responsabil pentru ce va face ca răspuns.

Regula asumării responsabilității spune cam așa: Când mie nu-mi convine ceva, sunt responsabil să fac acest lucru cunoscut și să verific dacă mesajul a ajuns corect. Degeaba pasez pisica către partener sub forma cunoscută drept „i-am dat de înțeles”.

Workshop de învățare paradoxală

worshop de învățare paradoxală
Suntem educați de mici să știm exact ce putem face cu ce avem. Eu te invit să înveți ce poți face cu ce nu ai. Restricționarea uneia dintre abilități ne pune în situația de a porni motoarele interne de căutare a unei soluții de compensare a pierderii.  Acest lucru este demonstrat de faptul că pierderea văzului, de exemplu, are ca efect ascuțirea celorlalte simțuri și implicit schimbarea modului în care percepem lumea. Îți ofer oportunitatea de a câștiga permanent cu o pierdere temporară.

Iată cam ce se întâmplă.

Ce pierzi:  informația vizuală, pentru o oră.

Ce câștigi:
– 4 ore de experiență inedită – învătare paradoxală
– Conștientizarea unora dintre  tiparele prin care vezi realitatea
– Înțelegerea modului în care îți poți mobiliza eficient resursele atunci când ai nevoie de ele
– Creșterea eficienței comunicării tale verbale

Cum se întâmplă:
Îți petreci o oră în întuneric complet, împreună cu ceilalți participanți. Apoi, descoperim împreună ce a însemnat experiența pentru fiecare dintre noi.

Unde și când?
La Van Gogh Grand Cafe , Vineri, 21 Februarie, 10:00 – 14:00

Cât costă: 150 Ron/persoană

Cum participi?
inscrieri@mirunastanculescu.ro
0744 831 761