Stresul nostru cel de toate zilele

stres

Care e oare diferența dintre stresul  pe care pot să îl gestionez și cel care mă afectează?… Să fie oare aceeași Mărie cu altă pălărie, sau poate sunt două tipuri diferite?… De ce unii par să nu fie deranjați de aspectele stresante ale vieții (acest model de om se numește “înțelept” dacă sunt de acord cu el și “nesimțit” daca nu sunt) și alții pun la suflet orice lucru (model despre care se crede că “îi pasă” dacă ne pasă și nouă și “este isteric” dacă îi pasă doar lui iar pentru noi nu contează)?…

Haideți să vedem care este legătura dintre stres si creier. Mai întâi, nu e nevoie de un eveniment traumatic pentru ca hormonii de stres să fie eliberați în corp. Se întâmplă și atunci când telefonul sună în crucea nopții. Când partenerul de viață spune ceva nepotrivit. Când copilul face o trăsnaie mai ieșită din comun. Când ți se taie calea în trafic. Sau când colegul te lasă cu toate treburile lui nerezolvate pe cap și pleacă în concediu. Adică se întâmplă deseori pentru motive care, mai târziu, la rece, nu prea mai merită.

În majoritatea timpului suntem capabili să gestionăm stresul. Respirăm adânc, numărăm până la zece, ne spunem că nu merită să ne stricăm ziua și mergem mai departe. Dar există și situații în care lucruri banale declanșează o furtună de stres care se întinde ca un incendiu la o benzinărie. Vezi roșu: tensiunea ți se urcă la cap, inima îți bate ca nebuna și mintea sare de la un gând la altul. Devii așa de stresat încât toate tehnicile de management al stresului se duc de râpă. Reacția este atât de puternică încât nu te poți calma, iar faptul că îți ieși din fire și nu poți controla ce se întâmplă nu te face deloc să te simți mai bine.

O reacție extremă în fața unui eveniment obișnuit ca, de exemplu, un incident – fără urmări – în trafic nu este același lucru ca o reacție în situația unui eveniment care îți pune viața în pericol. Și totuși, felul în care creierul nostru reacționează, este remarcabil de similar.

Care poate fi veriga care face diferența?  Mie îmi place să o numesc “cartonașul roșu”. Să mă explic. Problema pe care o avem nu este stresul, sau mai bine spus problema nu este reacția la stres.  Reacția mea la stres furnizează informații despre nevoile mele personale de siguranță, sănătate și stare de bine. Sună de parcă mi-am pierdut mințile? Cum naiba e posibil ca reacția la stres să-ți facă viața mai sănătoasă? Nu auzim tot timpul că tocmai stresul este vinovat de îmbolnăviri? Nu este stresul cel ce crează probleme sociale? Nu el ne face viața mizerabilă?

Eu cred ca da și nu…Studiile arată, într-adevăr, că gradul perceput de stres este direct proporțional cu afectarea persoanei. Nu demonstrează însă că reacțiile la stres sunt dăunătoare. Eevenimentele stresante declanșează reacții tipice la stres.

Dar mai există o verigă lipsă – reacția creierului, cartonașul roșu. Evenimentele stresante declanșează o reacție în creier care determină răspunsul fiziologic la stres. Acest cartonaș roșu reprezintă avertismentul de dinainte de declanșarea represaliilor. Dacă recunoaștem momentul arătării cartonașului roșu, stresul devine o sursă neprețuită de informații despre ce anume am nevoie pentru a avea o viața liniștită și sănătoasă. Trucul este să înveți să îți cunoști mintea suficient pentru a identifica momentul apariției catonașului roșu.

Altfel spus, pentru a reduce stresul, ai nevoie să înțelegi cum îți funcționează mintea. Pentru că ce nu suntem învățați este că reacțiile la stres care nu se pot gestiona apar tocmai pentru că mintea declanșază o alarmă.  Alarma este menită să ne păstreze atenți la pericole și focusați pe viața de fiecare zi. Dacă alarma se hiperactivează, poate realmente prelua controlul asupra creierului, minții, corpului. Un fel de luare de ostatici.  În încercarea de a ne elibera putem face lucruri pe care mai târziu le regretăm. E poate mai util să înțelem cum putem crea un parteneriat solid între om si mintea lui. Învătând să văd cartonașul roșu de dinaintea declansării ostilităților. (Imagine: http://under30ceo.com)

Om sau supraom?

om sau supraom

(imagine: circlesoffaith.org)

Nu spun că nu e un lucru bun să ceri și, respectiv, să aștepți mai mult din partea propriei persoane. Totuși cum facem să aflăm când suntem și când nu suntem rezonabili? Mai ales că așteptările nerezonabile se diferențiază de cele rezonabile destul de greu. Să luăm perfecționismul de exemplu… E rezonabil să aștept de la mine să fac lucrurile perfect, să nu greșesc adică?…  Dacă vă întreb așa, direct, veți recunoaște probabil că nu, nu-i rezonabil sau rațional. În ciuda răspunsului corect de-acum, sunt sigură ca măcar unii dintre voi vă puneți serios la colț atunci când nu vă iese ceva perfect. A da, era să uit… Sigur că formularea reală nu o să fie „trebuia să fiu perfect”. Să fie chiar asta, mintea v-ar spune că exagerați. Va fi probabil „puteam mai mult, mai bine”. Mai mult, mai bine – dar oare cum știm când e destul?  Cum știm dacă suntem oameni și nu vreo specie supradotată, „mai mai mult decât perfectă”? Deci om sau supraom?

Păi să vedem simptomele… Deci dacă:

  • Te surprinzi spunând lucruri pe care nu le crezi în timpul unei certe mai serioase;
  • Uiți c-ai promis ceva și te trezești în față cu dezamăgirea sau dezaprobarea celuilalt;
  • Nu mai ești chiar așa de asertiv atunci când ești presat emoțional;
  • Devii foarte nervos, nesigur și nu mai gândești chiar așa de clar atunci când intri într-o competiție și miza e foarte importantă pentru tine;
  • Reacționezi impulsiv și ulterior îți pare rău;
  • Dai  câteodată vina pe altul și nu realizezi că e responsabilitatea ta;
  • Te blochezi în trecut când ți-ar prinde bine să mergi mai departe;
  • Îți vine greu să ierți – pe altul sau pe tine însuți – si mai ușor să judeci;
  • Procrastinezi sau renunți atunci când crezi că miza e crucială pentru tine;
  • Înduri ce înduri și izbucnești dintr-un nimic,

… atunci ești diagnosticat. Ești om. Iar diagnosticul, odată pus, implică o abordare curajoasă. În sensul că sigur că mă voi strădui să mă descurc ceva mai bine de fiecare dată. Dar ori de câte ori unul dintre simptome revine aceasta nu înseamnă că ai o boală gravă ci este în fapt doar un „reminder” că ești un individ al speciei umane.  Pentru că da, e foarte bine să cer mai mult, dacă păstrez în minte principiul conform căruia un supraom e doar un om ce face un efort.

Realitatea (mea) obiectivă

reality-illusion

Realitatea (mea) obiectivă sau luarea realității în posesie, așa îmi place mie să numesc procesul prin care subiectivul meu devine obiectivul tuturor. Suntem cea mai importantă și cea mai apropiată persoană din viața noastră. Singura care știe ce vrem și cum ajungem la ce vrem. Adică suntem egocentrați. E doar firesc să facem următorul pas și să supunem realitatea propriilor noastre reguli.

Probabil că vă amintiți de ultima dată când ați crezut sau chiar, mai bine, afirmat că sunteți obiectivi…  Ei bine, eu aș zice să vă mai gândiți odată. Și, oricare ar fi fost împrejurarea în care credeți că ați fost obiectivi, să reluați povestea în minte și să readuceți motivele pentru care afirmați că ați fost obiectivi. Apoi, să luați o foaie de hârtie pe care sa alocati trei coloane: ”am crezut / am bănuit / am intuit”, ”am văzut / am auzit” și ultima: ”era normal să / trebuia să”.  Și-acum și rezultatul muncii: doar cele din coloana ”am văzut / am auzit” sunt obiective, restul sunt subiective. De ce?… Pentru că dacă „eu cred”, „bănuiesc” sau ”intuiesc” se bazează pe criterii din realitatea mea proprie, deci subiectivă. „Trebuia să” sau „e normal să” are la baza principiile după care eu mă ghidez și, chiar dacă respectivele principii reflectă părerea societății sau a grupului în care eu trăiesc, sunt tot subiective adică aparțin unui grup (mai mare sau mai mic, dar tot grup). Doar ceea ce văd sau aud face parte din realitatea obiectivă adică aproximativ ceea ce ar înregistra o cameră de luat vederi.

Procesul e benefic pentru că ne ajută să ne ducem visele la capăt în ciuda faptului că poate realitatea obiectivă de moment ne-ar spune că e imposibil. Orice record olimpic sau invenție ne dovedește asta. Progresul pe asta se bazează, pe capacitatea de a decădea din drepturi realitatea obiectivă cunoscută și ridicarea noii credințe sau științe știute doar de mine (deci subiective) la rang de realitate obiectivă în devenire. Procesul decurge tot la fel chiar dacă nu inventez nimic mai mult decăt propria mea viața – visez adică…

Dar pentru că e doar firesc ca tot ce ajută să creeze și probleme, luarea realității în posesie nu mai ajută deloc când vine vorba de relațiile dintre noi. Într-o relație intră în joc două realități la fel de subiective. A mea și-a ta. Eu cred că, tu ar trebui să, e normal ca tu să, eu intuiesc că tu…. vă sună probabil cunoscut.

Realitatea obiectivă este reprezentată de ce văd sau aud (stau cu tine de vorbă, tu te încrunți, tu ridici tonul). Realitatea subiectivă începe odată cu interpretarea a ceea ce eu văd sau aud (tu stai cu mine de vorbă deci îți pasă de mine, tu te încrunți deci te-ai supărat, tu ridici tonul deci ai ceva împotriva mea).  De cele mai multe ori uităm că o realitate subiectivă e doar ceea ce e, adică părerea mea despre situație, și că, în consecință, ar fi util să o aduc la rang de realitate obiectivă doar după o verificare. Adică după ce confirm cu partenerul de relație că presupunerile mele sunt corecte.

Există un principiu simplu. Realitatea (mea) obiectivă, adică ceea ce eu cred, simt sau intuiesc nu are nici o obligație să fie o realitate obiectivă. Am deci nevoie să verific prin ceea ce aud sau văd. Și dacă nu am confirmarea realității obiecitve, să înteleg că este doar o perspectivă. A mea, ce-i drept, dar doar o perspectivă subiectivă.

Adevăr sau minciună, aceasta-i întrebarea…

Lies-and-Truth

(fotografia: http://www.jamesaltucher.com)

Toți mințim. Indiferent de profilul moral sau de părerea pe care o avem despre minciună – mințim. Iar asta înseamnă, probabil, că nu vorbim de viciu sau proastă creștere ci de necesitate.

Și totuși minciuna este unul dintre conceptele puse pe lista neagră încă din copilărie. Probabil că puteți aduce din memorie tirada moralizatoare declanșată de primele minciuni ale copilăriei. Sunt sigur că știți prea bine care sunt motivele pentru care nu ar trebui să mințiți si pentru care onestitatea este de prețuit.

Totuși, pentru că unul dintre principiile mele de bază spune că nu există lucru rău sau bun ci doar împrejurări în care un lucru este rău sau bun, hai să vedem care pot fi împrejurările în care minciuna e un lucru bun.

În primul rând, minciuna e o metodă de adaptare socială și, chiar mai mult, una de păstrare a grupurilor sociale.  Ne oprește de la a ne răni sau insulta unii pe ceilalți și, implicit, ajută la limitarea agresivității. Dacă nu credeți, o să vă rog să mergeți într-o plimbare pe Magheru și să le spuneți tuturor ce credeți, cinstit și fără nici urmă de minciună, despre cum sunt îmbrăcați.

Minciuna are rol de ajutor. Să protejezi un om nevinovat sau abuzat  printr-o minciună care să-i asigure distanța față de abuzator e, cred, un lucru bun. Să nu spui cuiva, aflat într-o situație critică tot adevărul odată, îi poate da timpul necesar să-și tragă sufletul și să devină astfel mai pregătit să-i facă față.

Efectul placebo este posibil doar prin minciună. Asta nu îl scutește însă să fie un lucru pozitiv.

Minciuna te poate proteja. Să declari că ești stelist în mijlocul galeriei dinamoviste, sau invers, îți supune pielea unor urmări serioase.

Nu spun că nu există și variante de minciună care sunt distructive. Dacă mint pentru scopul ascuns de a obține un profit sau de a face rău cuiva, dacă ascund informații pentru beneficiul propriu sau dacă lansez zvonuri din răzbunare sau invidie atunci e clar că ceea ce fac nu poate fi un lucru pozitiv.

Dar asta ne duce către adevărul faptului că nu minciuna e problema ci intenția din spatele ei. Imprejurările adică. Și asta mai înseamnă că nici adevărul nu poate fi mânuit fără pericol și urmări. Și poate sunt situații în care o minciună e mai morală și mai umană decât un adevăr spus integral și direct.  Adică, altfel spus, oricare dintre noi vrem adevărul. Dar nu TOT adevărul.

Găsesc scuze, sau ascund probleme?…

problems

(fotografia lisasteingold.files.wordpress.com)

Scuzele sunt probabil singurele lucruri de pe lumea asta pe care le poți găsi deși n-au fost pierdute în prealabil.  Dincolo de umor și de jocul de cuvinte, găsitul de scuze pentru propria persoana sau pentru alții e un proces comun, uman.

Începem cu găsitul de scuze pentru uz extern (adică pentru ceilalți). Ajută la iertare pentru că, oarecum firesc, îți vine mai ușor să treci cu vederea ceea ce poți scuza.   De regulă, procesul presupune și externalizarea responsabilității.  Adică persoana în chestiune e depășită de împrejurări anume. Lucru corect, de altfel, pentru că s-a demonstrat că, a fi moral sau cumsecade, depinde și de circumstanțe. (de unde și „Efectul Lucifer”). Până la urma, circumstanțele atenuante sunt și motive legale de micșorare a responsabilității. E foarte de folos să poți ierta sau măcar înțelege că sunt situații în care e doar uman să greșești sau să nu poți face fața.

Modelul pentru uz intern (adică găsitul de scuze pentru propria persoană) funcționează similar. De data asta însă  mă ajută să nu îmi afectez stima de sine. Cu siguranță e un lucru bun să pot externaliza responsabilitatea atunci cănd, fie n-a depins de mine, fie situația a fost prea complicată sau prea nouă pentru mine. Găsitul de scuze intern face gălușca inevitabilă a greșelii mult mai ușor de înghițit.

Când se transformă găsitul de scuze în ascunderea problemei?…  O vorbă spune că e util să nu greșești de două ori la fel. Deci, când se întâmplă repetat același lucru, iar tu perseverezi în a produce scuze asta înseamnă, de regulă, ascunderea problemei. Una ar fi – să zicem – să nu ajung la timp ocazional, iar alta să întârzii regulat. La fel, dacă cineva face ceva ce mă rănește, pot găsi scuze dar dacă se repetă – deși am discutat – atunci găsitul de scuze ascunde o problemă (a mea, a celuilalt sau a relației).

De multe ori, e mai comod să cauți scuze decât să vezi că ai probleme. Scuza dă dreptul la speranța rezolvării de la sine. Problema vine cu disconfortul imperfecțiunii relației sau propriei persoane și cu nevoia de a căuta soluții.  Dacă-ți dorești să ierți, găsește scuze. Dacă-ți dorești schimbare, pare că unica soluție rămîne să ai probleme. Și să găsești soluții.

Ce alegi: evoluția sau perfecțiunea?

imperfectiunea

Perfecțiunea nu există.  Deși o căutăm constant. Dar asta este… Suntem oameni. Suntem imperfecți. Vom face lucruri imperfecte, vom trăi vieți imperfecte. Simțiți cum vă apucă deprimarea?  Revolta pentru raiul pierdut pe veci? Dar oare chiar o fi așa de rău?

Care sunt avantajele imperfecțiunii? În primul rând greșeala. Ești imperfect, deci poți greși. Vorba zicalei care umbla pe net:  așa de mult am învățat din toate greșelile mele că mă gândesc chiar mâine să mai fac vreo două. Pentru că nu din ce-am greșit învăț ci, mai degrabă, din munca pe care o depun în încercarea de a repara ce am greșit.

Apoi avem lipsa de plictiseală adusă de imperfecțiune. Voi v-ați gândi vreodată cât de plictisitor ar deveni ca lumea să arate de mâine exact așa cum vreți, perfectă. Ce naiba să mai faci pentru o lume unde n-ai loc de mai bine? Unde nu ai nemulțumiri dar nici vreo provocare menită să aducă vreo schimbare nu mai ai.

Avem apoi progresul. Însăși esența progresului pe asta se bazează. Pe imperfecțiune. Eu una sper să nu devin perfectă niciodată pentru că din momentul perfecțiunii, gata, voi stagna. Voi sta pe loc. Perfectă, dar fără posibilitatea de-a mai crește.

Perfecțiunea sperie pentru că nu e omenească.  Ați vrea un partener PERFECT? Pe bune chiar ați vrea? Nu v-ar speria vecinătatea cu cineva fără cusur?

Viața e imperfectă dar asta nu pentru că are defecte ci pentru că are nevoie de posibilitatea de a evolua.

Sindromul “Centrul universului”

milky way small

Vestea proastă este că îl avem toți. Suntem ego-centrați, deci viața „e despre mine”, sunt „centrul universului”.  Vestea bună e că de vreme ce îl avem toți înseamnă că e omenesc, deci e normal. Haideți să vedem care sunt simptomele, cum îl recunoaștem, la ce ne folosește și unde ne încurcă.

Forma de manifestare cea mai întâlnită în viața de toate zilele este cea în care cineva face ceva iar eu cred că îmi face mie.  Adică să cred că prietena mea întârzie pentru că nu mă respectă ori pentru că nu contez prea tare pentru ea, sau că soțul meu minte pentru că nu mă respectă, sau că vecinul face gălăgie pentru că vrea să mă deranjeze. Adică, altfel spus, cred că sunt atât de important pentru ceilalți încât ei fac lucruri doar pentru mine.

La ce ne încurcă? De vreme ce eu cred că ce face celălalt e pentru mine sau mai exact împotriva mea, în loc să mă gândesc cum putem rezolva problema, mă duc direct la supărare. Variază doar intensitatea. Adică dacă doar mă enervez sau mă înfurii zdravăn.

La ce ne folosește? Îmi semnalează diferențele dintre ce mă aștept să se întâmple și ce primesc în loc. Adică e momentul la care am de evaluat dacă îmi schimb așteptările sau încerc să le comunic celuilalt.

Ei bine, ideea e că fiecare dintre noi facem ce facem pentru noi, nu pentru alții. Deci dacă eu întârzii regulat asta înseamnă (de cele mai multe ori) că sunt praf la gestionarea timpului și nu că vreau să-mi ingrijorez mama. Ori că, dacă vecinul dă o petrecere o face pentru că vrea să se distreze și, sigur, că îi lipsește educația firească statului la bloc dar scopul lui nu e să nu dorm eu. La fel, dacă mă minte copilul probabil că face asta nu din lipsă de respect, ci doar de frica represaliilor pe care le estimează ca venind cu adevărul. Odată ce mă scot pe mine din centrul universului, am avantajul că mă văd pe mine, dar nu numai atăt. Ceilalți devin și ei vizibili pentru mine. Îi văd, deci am o șansă să înțeleg cum pot contribui la rezolvarea  aspectului care mă deranjează.

Principiul de bază este că, măcar din când în când, e chiar util să conștientizez că nu sunt centrul universului și lumea nu se învârte în jurul meu. Mai are și-altă treabă.

Suntem sau nu suntem responsabili de alegerea partenerului?

Aceasta-i întrebarea.

Oricare dintre noi am făcut alegeri pentru care e mai util să fie responsabili hormonii. Util pentru noi și, cel mai important, pentru imaginea noastră de sine. Dar dincolo de un artificiu de calcul al minții care ne permite să învățăm ceva și să mergem mai departe în același timp, oare să fie alegerea partenerului doar o decizie chimică?

Eu nu cred că hormonii decid o relație. O fi el începutul chimic, nu zic, dar alegerea partenerului e ceva mai complicată. Pentru că, pe lângă scântei, implică valori comune. Despre cum ne căutăm valorile comune, atât conștient cât și inconștient, promit să revin.

5 motive pentru care e bine să greșesc

dat in bara

Ne petrecem o parte din viață evitând să facem greșeli. Sau imaginând scenarii care să facă posibilă viața fără de greșeală. Suntem educați să credem că verbul fatidic „a greși” ne face de rușine, ne pune pe lista neagră, ne trimite în iad.  Și, pentru că luăm de bune toate astea, ne temem să luăm decizii sau îi batem în cuie simbolice pe cei care greșesc pentru că, prin ei, vedem propriul potențial de dat în bară.

Eu îmi voi permite astăzi să vă arăt de ce greșeala spune de bine despre mine.

  1. Greșesc deci exist.  Numai cine nu trăiește nu greșește. Deci, dacă în ultimele șase luni nu am făcut nicio greșeală, pesemne că nu mai respir.
  2. Greșesc deci sunt deștept. Nimeni nu e deștept toată ziua, iar înțelegerea funcționează prin comparație. Dacă nu am fost prost în viața mea, de unde știu că sunt deștept?
  3. Greșesc deci sunt responsabil. Nu lăsa pe mâine ce poți greși azi. Este statistic imposibil să nu greșesc.  Astfel că, de vreme ce oricum o să se întâmple, mai bine acum decât altădată.
  4. Greșesc deci voi deveni un mare înțelept. Marea înțelepciune se află în greșeli. De asta suntem înțelepți la bătrânețe, pentru că greșim, nu de la reumatism.
  5. Greșesc deci sunt diferit. Orice ai face nu poți trece prin viața mulțumind pe toată lumea. Oamenii sunt diferiți. De multe ori e complicat să înțeleg ce e bine pentru mine deci e probabil imposibil să știu non-stop ce e greșit pentru alții.

În consecință, îți propun ca data viitoare când greșești să vezi ce ai de invățat din asta. Nu de alta, dar să încerci și să o dai în bară e drumul către progres. Eșecul seamană izbitor de mult cu non-acțiunea.

Confortul sau de ce nu dăm vrabia din mână pe cioara de pe gard

cioara

Printre ingredientele care s-au combinat magic în așa fel încât să devenim ființe umane s-a strecurat și unul care ne dă mult de furcă.  Confortul. Dacă ce suntem în stare să facem pentru un fotoliu confortabil nu e așa de distractiv, haideți să ne gândim ce suntem în stare să facem pentru a ne păstra zona de confort în relațiile cu ceilalți sau în relație cu propria noastră existență.

Pentru că – da – deși dorința face să pară mai mare cioara de pe gardul existenței mele, confortul compensează și îmi șoptește că vrabia mea, oricât de mică și de zgribulită, e vrabia pe care o cunosc de-o viață, e sigură, e cunoscută.

Orice schimbare se lasă cu lipsă de informație. Iar lipsa de informație se lasă cu lipsă de confort. Nesiguranța este  înalt inconfortabilă, un fel de stat pe cactus existențial.  În sensul că o fi cioara în chestiune mai mare dar nu știu câte pene are, ce–ascunse obiceiuri posedă sau cât va sta pe gardul existenței mele. Și uite așa, deși mă plâng constant că vrabia nu e deloc ce mi-aș dori, decât să îmi asum efortul inconfortabil al nesiguranței mă uit din nou la ea, constat că are o mare calitate – e cunoscută, îmi spun că sunt prudent și înțelept și că învăț din viața nefericită a celor ce-au rămas cu mâna goală.

Să nu mă înțelegeți greșit. Nu zic că vrabia nu-i bună.  E chiar ce-mi trebuie dacă sunt mulțumit. E cazul însă să consider cioara dacă mă uit la gardul existenței mele și nu-mi place ce văd.